Состоялся доклад Микелы Суммы «Epistemic Injustice and the Ambivalence of Social Imagination»
11 июня на базе Научно-учебной лаборатории трансцендентальной философии состоялся доклад Микелы Суммы (профессор, Университет Вюрцбург, Германия) «Epistemic Injustice and the Ambivalence of Social Imagination» («Эпистемическая несправедливость и амбивалентность социального воображения»).
Доклад был посвящен статусу воображения в современной дискуссии об эпистемической несправедливости. Отправной точкой послужила концепция Миранды Фрикер, возводящая «власть идентичности» (identity power) — основание как тестимониальной, так и герменевтической несправедливости — к «коллективному социальному воображению». Докладчица обратила внимание на характерную двойственность этого феномена: то же воображение, которое поддерживает и воспроизводит структуры власти идентичности, а тем самым и эпистемическую несправедливость, в работах Хосе Медины наделяется эмансипаторным, «сопротивляющимся» потенциалом. Основной тезис доклада состоял в том, что эта двойственность, обнаруживаемая в самой дискуссии, отражает более глубокую, конститутивную амбивалентность соответствующих феноменов: моменты сохранения и моменты трансформации в равной мере укоренены в воображаемом и в феноменологической способности воображения.
Развивая этот тезис, докладчица обратилась к понятию учреждающего (институирующего) воображаемого Корнелиуса Касториадиса, несводимого к репрезентации и описываемого как «магма» социальных значений, а также к предложенному Полем Рикёром анализу идеологии и утопии, каждая из которых обнаруживает одновременно конститутивное и патологическое измерение. В этой оптике социальное воображаемое предстаёт как колеблющееся между полюсами консервации и трансформации, что требует, по слову докладчицы, особой «самокритической бдительности».
В заключительной части были сформулированы два необходимых (хотя и недостаточных) условия эмансипаторного воображения. Первым выступает «драматическое воображение» (dramatic imagining, в терминологии Р. Морана) — аффективно вовлеченное, погруженное участие в воображаемом сценарии, опирающееся на сартровский анализ воображения как ничтожащего сознания и на гуссерлевскую фантазию в модусе «как если бы». Вторым — способность полагать «реальные возможности» (Гуссерль), укорененные в действительном и тем самым отличные от чистых, или идеальных, возможностей.
В ходе дискуссии Глеб Навильников (НИУ ВШЭ) поставил вопрос о соотношении предложенного понимания социального воображаемого с концепцией символического учреждения Марка Ришира, а также о возможности задействовать ришировскую перспективу в поле социальной философии. Докладчица отметила, что Ришир принадлежит к числу фундаментальных авторов, основательное освоение которых требует отдельного и многолетнего исследования; вместе с тем, хотя у Ришира имеются и политические сочинения, ей неизвестны работы, которые встраивали бы его мысль в контекст социальной философии. Дмитрий Резников (Университет Вюрцбург) проблематизировал статус реальности социального воображаемого, поставив вопрос о том, в каком именно смысле правомерно говорить о его реальности. Докладчица уточнила, что речь идёт о реальности в смысле действенности (Wirksamkeit): социальное воображаемое реально постольку, поскольку оно действенно структурирует социальную жизнь, не будучи при этом ни материальным, ни пространственно-протяженным.
Тимур Батладов поставил вопрос о различении галлюцинации и воображения. Докладчица охарактеризовала галлюцинацию через её парадоксальную структуру: субъект не верит в галлюцинацию, но тем не менее переживает её как реальность. В качестве иллюстрации был приведён пример из клинической практики — пациенты, убеждённые в том, что они являются королями, но при этом продолжающие выполнять обыденные действия, например мыть посуду. В этой связи было упомянуто проводимое Касториадисом различение символического и воображаемого. Возвращаясь к проблематике вчувствования, Глеб Навильников поставил вопрос о границах воображаемого вчувствования в Другого. Докладчица разграничила вчувствование (Einfühlung) и сопереживание (Mitgefühl) и пояснила, что драматическое воображение не следует понимать как попытку буквально занять место Другого: речь идет о воображении внутри собственного сообщества и о том, как это сообщество видоизменяется перед лицом Другого.
Елена Дрожецкая (РГГУ) поставила вопрос о различении реальных и чистых возможностей, указав на случай утопистов, верящих в реальность собственных утопий. В ответ докладчица обозначила два критерия реальной возможности. Первый связан с контингентностью реальных возможностей и с допускаемой ими возможностью проверки. Второй состоит в том, что сама группа признаёт реальность этих возможностей, — реальность, которая не навязывается ей извне.
Семинар завершился обсуждением перспектив сопряжения феноменологии воображения и социальной эпистемологии, а также эвристического потенциала гуссерлевской перспективы для дальнейшей разработки проблематики интерсубъективности.
