Татьяна Левина выступила на Шестом воркшопе группы по Русскому искусству и культуре "What is to Be Done? Discussions in Russian Art Theory and Criticism I”

20 сентября 2018 года Татьяна Левина выступила на Шестом воркшопе группы по Русскому искусству и культуре "What is to Be Done? Discussions in Russian Art Theory and Criticism I” в Университете Якобс, Германия

20 сентября 2018 года Татьяна Левина выступила на шестом воркшопе группы по Русскому искусству и культуре "What is to Be Done? Discussions in Russian Art Theory and Criticism I” в Университете Якобс, Германия с докладом “Трансценденталист ли Казимир Малевич?"

Программа воркшопа:http://russian-art.user.jacobs-university.de/2018-workshop-program/

Аннотация доклада:

Понимание мира после Канта, в XIX веке, стремительно менялось в сторону имманетности. В "Критике чистого разума” Кант писал, что не к вещам нужно “примеривать" сознание, а, наоборот, вещи должны “примериваться" к нему, ибо понимание мира - это прежде всего наше понимание, понимание, ограниченное рамками познавательной способности: “Если бы созерцания должны были согласоваться со свойствами предметов, то мне не понятно, каким образом можно было бы знать что-либо a priori об этих свойствах; наоборот, если предметы (как объекты чувств) согласуются с нашей способностью к созерцанию, то я вполне представляю себе возможность априорного знания” (Кант И. Критика чистого разума // Он же. Собр. соч. в 8 тт. ТЗ. С.23.

Через сто с лишним лет после смерти Канта, Малевич, однако, протестует против столь пристального внимания к миру вещей, точнее, против сведения исследования к имманентности: "ведь все вещи происходят от соединения психического и физического, и поэтому они дадут форму совершенно другую, нежели само бытие” (Малевич К.С. 1/41 Философия калейдоскопа // Он же. Собр соч. Т.4 С.85. С.60)

В очень несовременной для Европы тех лет манере, Малевич настаивает на том, что вещи, на самом деле, не являются настоящей реальностью: это сознание “показывает", что есть цвета, есть формы, но мир- беспредметен! Поэтому Малевич высказывает тезис против трансцендентализма, который он, конечно, не связывает с Кантом, а с миром вещным. Он говорит, что в природе и вне ее нет практического, религиозного, организующего начала, и что человек не выходит из беспредметной природы. Природа сама по себе определяется как покой. Но вот только "сам покой определяется движением, а то и другое [-] наши психические галлюцинации, только с той разницей, что покой есть конец видений и изменений, это нечто по-за сознанием и представлением, это то, в чем существует материя и чем хочет стать и “душа” . [И поэтому] "Цвет в природе не создан в силу художественного начала, как только от взаимных воздействий физических реакций; и я не знаю, что это именно цвет, знаю только мой вымысел, явившийся от моего бессилия”. (Малевич К.С. 1/41 Философия калейдоскопа // Он же. Собр соч. Т.4 С.85. С.52)