«Социология и теология на рынках трансцендентного: институциональный конфликт или содержательное взаимодополнение?»: репортаж
При этом партнерами социологов выступили известные специалисты в области теологии – профессор Философского факультета РГГУ С.А. Коначева и научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия А.В. Шишков. В мероприятии также приняли участие специалисты, предметно занимающиеся проблемами социологической теории, политической философии, теологии/богословия и интеллектуальной истории.
Конференцию открыл руководитель Центра фундаментальной социологии НИУ ВШЭ А.Ф. Филиппов, который в своей приветственной речи рассказал о рамочном социологическом интересе к сотрудничеству социологов и теологов, а также подробно прокомментировал прозвучавшее в самом начале мероприятия обращение представителя Фонда Фридриха Науманна Саши Тамма. По мнению профессора Филиппова, г-н Тамм озвучил базовые для современного либерального мышления представления о свободе и трансцендентном, под которыми подписались бы и Макс Вебер, и Фридрих Науманн. Он отметил, что диалог социологов и теологов идет уже многие десятилетия. Однако то, что стало привычным в таких странах, как, например, Германия, все еще является скорее исключением из правил для России. Здесь не хватает не только регулярности, но и более глубокого понимания взаимного интереса. Сейчас ЦФС намерен сделать лишь первые шаги к тому, что должно стать и более частым, и более рутинным в социологическом смысле мероприятием.
С первым докладом первой сессии «Социология vs. теология: конфликт, конкуренция или сотрудничество?» выступил известный православный богослов, протоирей Владимир Шмалий, доцент кафедры теологии НИЯУ МИФИ и сотрудник Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. Свв. Кирилла и Мефодия. В своем выступлении на тему «О некоторых аспектах взаимодействия социологии и теологии в академии и в публичном пространстве» отец Владимир дал широкий обзор тенденций в области кооперации двух дисциплин, отмечаемый в последние десятилетия как в протестантских, так и в католических странах мира. Отвечая на вопрос о ситуации в православном пространстве, он привел пример из собственной практики в МИФИ.
Далее выступил научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. Свв. Кирилла и Мефодия А.В. Шишков. Его доклад был также посвящен рамочной теме конференции и назывался: «Политическая теология и социология: между конфликтом и сотрудничеством». Отталкиваясь от политической теологии Карла Шмитта, возникшей из «социологии юридических понятий», докладчик поставил вопрос об основах данного подхода, направленного по своему пафосу против секуляризации и функциональной дифференциации. Затем он перешел к фигуре Джона Милбанка как примеру конфликта политической теологии и социологии в области борьбы за возвышенное. Здесь социология понимается как ересь, а политика подчинена религии. В третьей части А.В. Шишков затронул тенденции в постметафизике: «слабую теологию» и «темную экклезиологию», уход в политической теологии от трансцендентного в старом смысле – к плоской онтологии и т.д. По мнению спикера, здесь теология как глубинная социология движется назад к Шмитту, но иначе.
Следующий доклад представила С.А. Коначева, д.ф.н., профессор, заведующая кафедрой современных проблем философии ФФ РГГУ. В своем выступлении она продолжила тему предыдущего докладчика: «Суверенность и слабость Бога: «материальный формализм» в современной политической теологии». В начале спикер сделала обзор основных направлений постметафизического мышления в философской теологии. На материале произведений ведущих авторов (М. Хайдеггер, Ж. Деррида, Дж. Капуто и др.) она показала, как соотношение понятий Бога, бытия и события рассматривается в философской теологии второй половины XX века. В частности, С.А. Коначева затронула центральный вопрос о том, как современная философская теология интерпретирует поиск возможности мыслить Бога «после метафизики» – путем перехода от онто-теологии к теологии события.
Последним в рамках первой сессии выступил М.С. Фетисов, к.ф.н., директор издательства «Праксис». Его доклад «Затруднение или машина? Как подходить к политической теологии?» был посвящен проблеме релевантности употребления концептуальной пары «секулярное/постсекулярное» для описания религиозно-политических феноменов. На примере анализа Ю. Хабермасом так называемой проблемы политического была показана принципиальная неполнота понятий секулярного и постсекулярного в их применении к проблемам современных обществ. Как считает докладчик, начиная с привычного разделения богословского и теоретического разума (в его философской и социально-теоретической ипостасях) в Новое время, когда пути разума и веры разошлись, то, что казалось эмансипацией разума, в реальности вело к принципиально не разрешимому конфликту, иначе именуемому «теолого-политическим затруднением» (Л. Штраус). В качестве подтверждения этого тезиса он привел современную ситуацию, часто характеризуемую как «постсекулярную» в т. ч. из-за «возвращения» политической теологии, стремящейся ограничить возможности секуляризма, что приходится учитывать и современным теориям общества, и политическим теориям. При этом политическая теология предстает как специфическая «машина», сопровождающая всю человеческую историю (Р. Эспозито).
Вторую сессию конференции «Социальное как трансцендентное» открыл своим выступлением А.П. Соловьев, к.ф.н., заведующий кафедрой религиоведения Казанского федерального университета. Он сделал сообщение на тему «Ханс Блюменберг и Одо Марквард о теологических истоках модерного описания мира: теология или/и теодицея?», в котором сравнил два варианта понимания становления модерной картины мира, особенно остановившись на концепции Одо Маркварда (близкого к К. Шмитту). На примере концепции Ханса Блюменберга и Маркварда докладчик показал, что модерное описание мира появляется как преодоление неогностицизма позднего Средневековья. Эта новая теодицея по Блюменбергу противостоит теологии и оказывается в итоге антроподицеей, а по Маркварду – представляет собой основу нового типа теологии, формируемой в философии и социальных науках после «седлового времени» (Р. Козеллек). По мнению спикера, данное сравнение показывает, что все понятия модерной философии и опирающихся на нее социальных наук можно понимать как секуляризованные теологические понятия, сформированные в контексте проблемы теодицеи.
Следующий доклад представил В.Е. Кондуров, преподаватель-исследователь кафедры теории и истории государства и права Санкт-Петербургского государственного университета. Его выступление было посвящен теме: «Политическая теология как социология юридических понятий (методологический смысл политической теологии)». Вначале он определил политическую теологию как методологический подход, подразумевающий исторически изменчивое сходство между метафизической (теологической) и государственно-правовой системой понятий. Далее докладчик указал на структурные и содержательные проблемы «социологии правовых понятий» К. Шмитта, в т.ч. на недостаточную систематическую разработку политической теологии как метода. При этом спикер подчеркнул ее серьезный эвристический потенциал, способный принести плоды в любой из научных дисциплин.
Сессию продолжил доклад В.В. Башкова, стажера-исследователя Центра фундаментальной социологии, аспиранта Школы философии Факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ, выступившего на тему: «Авторитет решения или решение об авторитете: две возможности политической теологии». В нем он проанализировал апологию решения в работах К. Шмитта «децизионистского» периода, показав скрытый конфликт между католической и условно протестантской логиками на примере сопоставления Д. Кортеса и С. Кьеркегора и выявив противоречащие друг другу интуиции в «Политической теологии» и «Римском католицизме». Как убедительно продемонстрировал спикер, если обратиться к философии Кьеркегора, можно обнаружить в ней понятие решения, очень близкое к шмиттианскому.
Доклад, который согласно программе должен был сделать А.Ф. Филиппов, был перенесен организаторами на второй день из-за желания провести более обстоятельное обсуждение выступлений первых двух сессий. Поскольку практически все сообщения вызвали множество вопросов у участников конференции, общая дискуссия позволила им прояснить ряд спорных моментов. Третья сессия конференции «Генезис социологии в контексте проблемно-содержательного наследия теологии» началась с выступления А.С. Титкова, к.г.н., доцента философско-социологического факультета РАНХиГС, преподавателя факультета социальных наук Московской высшей школы социальных и экономических наук. Он сделал доклад на тему: «Бог, суверен, естественный закон: Дюркгейм читает Гоббса». В нем попытался определить, чем этот сюжет важен для Дюркгейма, как он проясняет философские (и, по возможности, богословские) основания его теории. По мнению докладчика, обращение к малоизвестным работам французского классика, включая его курс лекций «Гоббс для агреже» (1894/1895), позволяет проблематизировать привычную логику и одновременно лучше понять происхождение самой известной богословской идеи, связанной с именем Дюркгейма – его знаменитый тезис «Бог и общество – одно и то же».
Дальнейшие доклады сессии были посвящены фигуре другого классика социологии – Макса Вебера. Сначала выступил Т.А. Дмитриев, к.ф.н., доцент Школы философии и культурологии НИУ ВШЭ, сделавший сообщение на тему «Общие истоки, спорные итоги: Э. Трёльч и М. Вебер о политических последствиях протестантской Реформации». В нем докладчик указал на общность и различия в подходах двух исследователей в понимании роли сект радикальных протестантов для социокультурного развития Запада. В докладе было показано, что общий вопрос, который волновал этих двух мыслителей при исследовании значения протестантизма для возникновения модерна на Западе, можно сформулировать следующим образом: почему при общих духовных истоках в лице протестантской Реформации так разительно отличаются ее общественно-политические и социокультурные последствия и итоги в Пруссии/Германии, с одной стороны, и в Европе и особенно в Северной Америке, с другой? Как отметил спикер, различия в развитии западноевропейского и североамериканского модерна и модерна в Пруссии/Германии для М. Вебера и Трёльча были несводимы к различиям в секуляризации кальвинизма и лютеранства, но объяснялись сложным комплексом исторических причин политического, социокультурного и юридического толка. В заключение был выдвинут тезис, что в работах Вебера и Трёльча присутствуют важные концептуальные новации, которые позволяют избежать многих типических ошибок, характерных для акультурных теорий модерна и модернизации.
Завершило первый день работы конференции выступление О.В. Кильдюшова, научного сотрудника Центра фундаментальной социологии НИУ ВШЭ. Оно было посвящено теме: «Между Бисмарком и Библией: политическая теология Фридриха Науманна в зеркале понимающей социологии Макса Вебера». Вначале спикер напомнил об историческом генезисе социологии, для которого был значим именно политико-теологический контекст немецкой дискурсивной ситуации конца 19 века (между Бисмарком и Библией). Так, он показал, что социология того же Вебера, и структурно, и содержательно немыслима вне теологического дискурса своей эпохи и что даже чисто биографически классик социологии укоренен в этой интеллектуальной традиции. Далее докладчик перешел непосредственно к фигуре Ф. Науманна, являвшегося другом и соратником М. Вебера на протяжении почти 30 лет. Отдельно он остановился на идейной эволюции Науманна, завершившейся его переходом к идеологии национал-либерализма во многом именно под влиянием Вебера.
Во второй день, 17 октября, состоялась четвертая сессия конференции под названием «Социологическая теология/теологическая социология?». Ее открыл А.В. Малахов, редактор отдела социальных наук портала «Богослов.ру» (Хабаровск), сделавший доклад на тему: «Конструктивная теология климатического кризиса». В нем он проанализировал климатический кризис как идеальный кейс для демонстрации потенциала взаимодействия теологии и социальных наук. В качестве особо перспективных докладчик выделил два подхода, пока не получивших известности в русскоязычном пространстве, — «конструктивной теологии» и «теологии без стен». Конструктивная теология признает обусловленный и динамичный характер человеческого знания, но делает акцент на возможности объединения различных перспектив и подходов, не абсолютизируя ни их, ни результаты собственной работы. Второй подход, находящийся в стадии оформления, но разделяемый в той или иной степени значительным числом (либеральных, постмодернистских, компаративистских и т.д.) теологов, ищет способы вывести теологическое предприятие за рамки одной конфессии — или даже религии в целом, превратив ее в совместный поиск человечеством смысла и общего блага.
Далее выступил Д.В. Катаев, д.соц.н., профессор кафедры философии, социологии и теологии Липецкого государственного педагогического университета имени П.П. Семенова-Тян-Шанского Д.В. Катаев (Липецк). Он представил собравшимся доклад на тему: «Концепция резонанса Хартмута Розы: социологическая теория или теология?». В нем он показал, что разрабатываемая известным немецким ученым «Социология отношения к миру» с ее центральной концепцией резонанса стала одной из самых ярких и неоднозначных теорий начала нынешнего столетия. При этом докладчик отметил, что «Новая критическая теория» (как называет ее сам Х. Роза) стала предметом острого методологического спора, в том числе относительно статуса концепции резонанса как научной теории. Главный тезис доклада: эвристический потенциал «социологии отношения к миру» может быть в полной мере раскрыт именно в оптике социологической теологии.
Следующее сообщение сделала И.П. Басалаева, к.ф.н, доцент кафедры истории Новокузнецкого института Кемеровского государственного университета. Ее выступление было посвящено теме: «Социология для ‘среднего человека’, или бормотание трансцендентного». Докладчица настаивает, что, как и любая другая область знания, социология устроена как поверхность, на которой выдающиеся пики высокой мысли объяты обширными предгорными областями «социальных наук» и бескрайними пойменными полями «средней» социологии. Для нее «средний человек» – это разновидность модерного субъекта, именно он выступает – и как носитель, и как объект «средней» социологии. При этом язык «средней» социологии – один из тех, на которых модерный субъект строит отношения с трансцендентным в процессе делимитации границ между трансцендентным и имманентным. По мнению спикера, «средняя» социология может рассматриваться как секулярная теология для «простых» людей.
Завершил работу конференции А.Ф. Филиппов, д.соц.н., профессор Факультета гуманитарных наук, руководитель Центром фундаментальной социологии НИУ ВШЭ, сделавший доклад на тему: «Яков Таубес и Карл Шмитт». В нем он рассказал о своем предисловии к новинке издательства «Владимир Даль» – книге Я. Таубеса «Ad Carl Schmitt. Сопряжение противостремительного», впервые вышедшей в Берлине в 1987 году. Главная ее тема – диалог и спор еврейского мыслителя с Карлом Шмиттом, одной из самой спорной фигуры правой мысли в Германии и Европе. Как показал докладчик, Таубес принадлежит к числу наиболее влиятельных европейских интеллектуалов, получивших признание в послевоенную пору. По его мнению, история заинтересованного знакомства и многолетней полемики этих двух ученых парадигматически характеризует политическое мышление и судьбу европейских интеллектуалов в эпоху невиданной моральной и политической катастрофы.
В заключение А.Ф. Филиппов рассказал о планах ЦФС продолжать исследования в области политической теологии как чрезвычайно перспективном направлении научного поиска в 21 веке. Журнал «Социологическое обозрение» планирует публикацию статей на основе докладов участников конференции.